子学三论及批判(上)(2/2)

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考,现代术语叫辩证,而老子讲的是反用法,「反者道之动,弱者道之用」还有一个具体的形容叫「知其白,守其黑,为天下式。」

    接下来就可以得到两种需求——

    第一丶我不希望别人怎麽对我?

    第二丶我希望别人怎麽对我?

    需要注意的是,这里不涉及任何高尚的情操丶也不是经过教育加工后外来灌输的思想,因为教育升华的过程还没开始,就是自身最朴素的愿望。

    此时还是善恶未分的状态!

    那麽这能解决问题吗?还不能!因为这对别人的希望,而不是对自己的要求,无法用于无法指导我自己的行为。

    接下来,又来了另一次反用法,两次反用后,孔子说可以这麽办——

    第一丶我不希望别人怎麽对我,我不要这样对待别人。

    第二丶我希望别人怎麽对待我,我就怎麽去对待别人。

    这两次反用的过程非常重要,首先将自己的需求,变成将对他人的希望,再将对他人的希望,变成对包括「我」在内的丶每个人具体行为的普遍指导原则。

    这个过程就叫作「恕」。

    孔子说的「恕」,并不是饶恕的意思。恕也是个形声兼会意的字,上如下心,「如」做副词就是如同的意思,做动词则是从出发点到达目标的意思。

    人性还原法的第二步,就是——恕。

    后世弟子记录了孔子说的两句话,来概括上面两点原则——

    第一句是「施诸己而不愿,勿施于人」。举个例子,假如你不想被别人骗,那就不要去骗别人,由此总结的行为原则就是「信」。

    第二句是「所求乎子,以事父」。我希望儿子怎麽对待我,我就怎麽去对待自己的父亲,这是「孝」的逻辑源头。

    需要注意的是,子学讲的「孝」,并不是对儿子的要求,而是对自己的要求,与后世经学中的父权思想是不一样的。

    有人说这两句话概括的逻辑,前者是恕,后者是忠,其实这两句话讲的都是恕,而忠指的是人性归根法的起点,诚实地看待自己的内心。

    有弟子说,「夫子之道,忠恕而已」,其实就是指孔子建立思想体系的源头和方法,用忠恕原则建立起的价值观,合称为「仁」。

    仁也是个会意字,在孔子这里指的不是仁慈的意思,而是「人与人」。那麽符合仁的行为规范,就是「礼」;符合仁的思想境界,就是「义」。

    孔子的思想体系就是从这一步开始展开的,而且后世儒学一切好的或不好的变化,也是从这一步之后开始的。

    回到上面讲的两条原则,其实就是对事物的判断标准,它们是同时起作用的,不能只看其中一条。

    这两条是什麽关系?第一条的优先级大于第二条,首先做到第一条,在第一条基础上再做到第二条。

    比如以父子关系举例,按照刚才的两条逻辑,我们可以推出四条原则。

    首先:已所不欲子所施者,勿施于父,不希望儿子虐待自己,就不要虐待父亲(不忤);已不欲父所施者,勿施于子,不希望父亲虐待自己,就不要去虐待儿子(不苛)。

    其次:所求乎子,以事父(孝);所求乎父,以事子(慈)。

    忤——孝

    苛——慈

    现在我们得到这麽两组对应的行为,前两者是不能做的,是法律禁止的行为;后两者是应该做的,是道德提倡的行为。

    于是我们初步得到了最原始的法律与道德原则。

    这两条之间有没有矛盾?有,而且是内在的矛盾!

    比如只谈第二条「我希望别人怎麽对我,我就怎麽对别人」,那麽我希望张三把所有的钱都给我,那麽我是不是应该把自己所有的钱都给张三呢?

    这显然是不切实际的,既不能成为对自己的要求,也不能成为对他人的要求,更是自相矛盾的,不符合人性还原法。

    因为按照第一条原则,我肯定不想把自己的钱的都给张三,所以也不应该要求张三这麽做。刚才讲了第一条的优先级大于第二条,所以有些希望本身就是不应该的。

    从「希望」到「应该」的过程,就是建立社会规范的过程。从「我」希望什麽丶不希望什麽?到「人」应该怎样丶不应该怎样?就是从纯粹感性上升到理性思考。

    如此看来,仅仅有这两条当然不够!道生一丶一生二丶二生三丶三生万物,还差第三条。

    这第三条就是人们如何对他人提出要求,包括如何看待他人对我提出的要求。

    比如「孝」原本是对自己的要求,假如变成对他人要求呢?

    比如要求某人尽孝,父母的各种合理的不合理的需求他都要满足,甚至搞出卧冰求鲤丶埋儿奉母之类的行为艺术。

    那麽换一个角度,其父母的行为就是「不慈」,甚至可能「苛」。

    这个问题怎麽解决,就是人性还原法的第三步——中庸(父加诸已而不愿,勿求于子)。

    刚才的问题,就出在那句「所求乎子,以事父」上,什麽才是合理的要求?

    父加诸已而不愿,勿求于子,我不希望父亲要求我什麽,我就不应该去要求儿子;同理,我不希望儿子要求我什麽,我就不应该去要求父亲。

    人性还原法经过第三次反用,至此这个逻辑体系才完整。

    其实对别人的要求,等价于别人的对我的要求,有三个层次,第一是你不能做的,第二是必须做的,第三是你应该尽量去做好的。

    还是以父母与子女的关系举例,由此我们又得到六个彼此对应的行为。

    忤——赡——孝

    苛——抚——慈

    仔细看,这就是我们今天的法律与道德实践:禁止虐待与遗弃,有瞻养与抚养的义务,提倡孝敬与慈爱。

    瞻而不忤,孝之始。

    抚而不苛,慈之始。

    那麽什麽才是合理的丶不过分的要求?就是要切合实际情况,具有最普遍的丶最朴素的丶最普通的实用性。

    比如说有一句话:「百善孝为先,论心不论迹,论迹家贫无孝子。」

    它不是一步到位的,而是根据实际情况变化进行判断检验的,这个判断检验的过程,叫做「中庸」。

    中是符合的意思,庸这个字有双重含义,一是用,有实用意义;二是普通丶朴素丶普遍。它不是在极端情况下对少数人的要求,就是最普通丶最朴素丶最普遍的应用。

    什麽是「小人反中庸」?因为这种人就喜欢占领道德制高点绑架他人,对他人提出过分的丶不切实际的要求。

    有一个「父子骑驴」的故事,很多人应该都听说过。讲的一对父子带着一头小毛驴在路上走,刚开始是儿子骑着驴,父亲牵着。

    有人看见就说了,这个儿子不孝,竟然自己骑着驴让父亲走路。于是父亲没有办法,就自己骑了驴让儿子牵着。

    然后又有人说了,这个父亲不慈,竟然大人骑着驴让小孩走路。于是这对父子都不骑驴了,两人走路牵着驴。

    然后又有人说了,这对父子不智,明明有驴竟然还要走路。于是这对父子乾脆都上了驴,两个人骑着一头驴。

    然后又有人说了,这对父子不仁,就一头小毛驴,竟然骑两个人,把驴都给压坏了!他们实在没有办法了,只好扛着驴赶路……

    这个故事说明,在现实的条件下不论怎麽做,反中庸的小人总能找到角度说你做的不对。

    回归正题,儒家子学的「格物致知」,大体就是这样一个过程。

    它就是我们得到知识的过程,从「人性还原法」开始,再结合当时的实际情况,具体方式就是「忠恕」与「中庸」。

    格致是什麽?它只是每一个普通人建立认知的起点。

    最后说一句,子学的「格物致知」,在后世以一种很诡异的方式失传了,或者说被故意删除了。

    听到这里有人可能要问了,怎麽会失传了,你现在讲的不就是格物致知吗?

    需要强调的是,我刚才讲的内容都在子学经典中,但后世几乎没人指出这就是儒家的格致,所以我说,它是以一种诡异的方式失传了。

    至于为什麽,我们放在下一讲的内容中。

    (未完待续……)

    (本章完)

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